भारत की आजादी के आंदोलन के महानायक विनायक दामोदर सावरकर, जिनके स्वतंत्रता के प्रति दृढ़ समर्पण ने भारतीय इतिहास पर एक स्थायी छाप छोड़ी। अपनी मातृभूमि को आज़ाद कराने के अपने अटल संकल्प के साथ, सावरकर का जीवन एक सपने की निरंतर खोज का एक प्रमाण था, जिसने समय और स्थान की बाधाओं को खारिज कर दिया। विनायक दामोदर सावरकर का जन्म 28 मई, 1883 को महाराष्ट्र में नासिक के पास भागुर गाँव में एक हिंदू ब्राह्मण परिवार में हुआ था . वह चार बच्चों में से तीसरे थे . उनके पिता, दामोदर सावरकर, एक शिक्षक थे, जबकि उनकी माँ, राधाबाई, एक धार्मिक व्यक्तित्व थीं। उनके माता-पिता ने उनमें राष्ट्रीय पहचान की प्रबल भावना और समाज में सुधार में रुचि पैदा की। उनके जीवन में कुछ ही समय बाद त्रासदी घटी क्योंकि उन्होंने कम उम्र में ही अपने माता-पिता दोनों को खो दिया। उनके बड़े भाई गणेश, जिन्हें बाद में बाबाराव कहा गया, ने सावरकर के चरित्र और परिप्रेक्ष्य को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। सावरकर ने अपनी आगे की पढ़ाई पुणे के फर्ग्यूसन कॉलेज से पूरी की, जहाँ से उन्होंने कला स्नातक की डिग्री प्राप्त की। यहां उन्होंने छात्र संगठन “मित्र मेला” का निर्माण किया, जो अंततः क्रांतिकारी संगठन “अभिनव भारत सोसायटी” में बदल गया। सोसायटी का उद्देश्य भारतीयों में गौरव और एकजुटता पैदा करने के साथ-साथ उन्हें ब्रिटिश शासन के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष के लिए तैयार करना था। सावरकर ने 1906 में लंदन में कानून का अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति स्वीकार की, लेकिन लक्ष्य भारत की स्वतंत्रता के मुद्दे पर रहा। वह इंडिया हाउस में शामिल हो गए, जो भारतीय छात्रों के लिए एक छात्रावास था, जो क्रांतिकारी गतिविधियों के केंद्र के रूप में भी काम करता था। उन्होंने “इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस 1857” एक महत्वपूर्ण उपन्यास लिखा, जिसने 1857 के विद्रोह को एक विद्रोह के बजाय एक राष्ट्रवादी संघर्ष के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं और अंततः 1909 में कथित तौर पर ब्रिटिश अधिकारी ए.एम.टी जैक्सन. की हत्या की साजिश रचने के आरोप में हिरासत में ले लिया गया।. सावरकर को जेल में आजीवन कारावास की सज़ा मिली और उन्हें अंडमान और निकोबार द्वीप समूह के कालापानी भेज दिया गया, जहाँ उन्होंने क्रूर परिस्थितियों में एक दशक तक सेवा की। सावरकर का विश्व दृष्टिकोण हिंदुत्व की धारणा पर आधारित था, जिसे उन्होंने अपने 1923 के पैम्फलेट, “हिंदुत्व: हिंदू कौन है?” में परिभाषित किया था।उन्होंने हिंदुओं की सांस्कृतिक एकता पर जोर देते हुए भारत की एक हिंदू राष्ट्र (देश) के रूप में कल्पना की। पूर्ण स्वतंत्रता (पूर्ण स्वराज) के लिए सावरकर का समर्थन और सैन्य प्रतिरोध की उनकी मांग ने उन्हें अन्य समकालीन राजनेताओं से अलग कर दिया। वह सामाजिक सुधार के भी समर्थक थे और अस्पृश्यता और जातिगत पूर्वाग्रह को दूर करने का आह्वान करते थे। सावरकर एक प्रसिद्ध सुधारवादी थे जिन्होंने हिंदू समाज के भीतर अस्पृश्यता को खत्म करने के लिए अथक प्रयास किया। 1931 में उन्होंने एक उल्लेखनीय कदम उठाया रत्नागिरी में पतित पावन मंदिर का निर्माण, एक ऐसा मंदिर जो जाति, विशेषकर अछूतों की परवाह किए बिना हिंदुओं का स्वागत करता था। यह उस दौर में यह एक साहसी कदम था जब अस्पृश्यता भारतीय संस्कृति में गहराई से समाई हुई थी।सावरकर का मानना था कि राष्ट्रीय एकता के लिए सामाजिक एकता आवश्यक है। उन्होंने अछूतों के लिए समान अधिकारों के लिए लगातार लड़ाई लड़ी और शिक्षा के मूल्य और मुख्यधारा की संस्कृति में शामिल करने पर जोर देते हुए उनके उत्थान की कोशिश की। उनकी पहल हिंदू समुदाय को आधुनिक बनाने और जाति के आधार पर पूर्वाग्रह को समाप्त करने के लिए एक बड़े प्रयास का हिस्सा थी।सामाजिक सुधार के प्रति सावरकर की प्रतिबद्धता हिंदू समाज को कमजोर करने वाली “सात बेड़ियों” को तोड़ने के उनके अथक प्रयासों में स्पष्ट थी: स्पर्शबंदी (अस्पृश्यता), शुद्धिबंदी (पुन: धर्मांतरण का निषेध), बेटीबंदी (अंतरजातीय विवाह का निषेध), रोटीबंदी (अंतरजातीय भोजन का निषेध), सिंधुबंदी (समुद्री यात्रा का निषेध), व्यवसायबंदी (अन्य जातियों के पेशे को अपनाने का निषेध), और वेदोक्तबंदी (वैदिक अनुष्ठान करने पर प्रतिबंध)। यह सुनिश्चित करने के लिए कि घरों से अस्पृश्यता समाप्त हो जाए, सावरकर ने दशहरा और मकर संक्रांति जैसे हिंदू त्योहारों के दौरान अन्य जातियों के लोगों के साथ कई घरों का दौरा किया और पारंपरिक मिठाइयाँ वितरित कीं। उन्होंने हिंदू महिलाओं की बड़ी हल्दी-कुमकुम बैठकें आयोजित कीं, जिसमें अछूत जातियों की महिलाओं ने ‘उच्च’ जातियों की महिलाओं को कुमकुम लगाया।सावरकर ने 22 फरवरी, 1933 को अस्पृश्यता प्रतिमा का दहन किया। उन्होंने अस्पृश्यता के विरुद्ध डॉ. अम्बेडकर के महाड़ और नासिक प्रयासों का समर्थन किया। रत्नागिरी से रिहा होने के बाद भी, सावरकर ने सामाजिक सुधार के लिए संघर्ष जारी रखा, हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में अक्सर अछूतों के घरों का दौरा किया। सामाजिक सुधार के प्रति सावरकर की अटूट प्रतिबद्धता को उनके अपने शब्दों में सर्वोत्तम रूप से व्यक्त किया गया है: “जहां तक मेरा सवाल है, ताकि मैं लोकप्रियता और जनता की भलाई के बीच चयन को लेकर असमंजस में न रहूं, मैंने अपने दिमाग में यह बात अंकित कर ली है: वरम्जानहितमध्येयम्केवलं न जनस्तुति (केवल जनता की भलाई का ही विचार करना श्रेयस्कर है।) लोगों का कल्याण करें, उनसे प्रशंसा प्राप्त न करें)”।वीर सावरकर इतिहास का एक जटिल और शक्तिशाली चरित्र थे। जबकि उनके शुरुआती वर्ष स्वतंत्रता संग्राम को समर्पित थे, उनके बाद के वर्षों में हिंदुत्व की ओर बदलाव देखा गया। अंत में, सावरकर की विरासत भारत की ऐतिहासिक जटिलता और कठिनाइयों की याद दिलाती है, जो आज भी इसकी राजनीति को प्रभावित कर रही है।
–इला शर्मा
